¿Cuándo son las 70 semanas de Daniel?

Por Dr. Nicholas J. Schaser

agosto 18, 2021

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Los versículos que detallan las «setenta semanas» enigmáticas en Daniel 9:24-27 se encuentran entre los pasajes más comentados de toda la Escritura. ¡Hay casi tantas preguntas sobre el texto como palabras! Por ejemplo, ¿cuánto duran estas «setenta semanas» (Daniel 9:24)? ¿Quién es el «ungido» que será «cortado» (Daniel 9:26)? ¿Cuál es el «pacto» que hará el príncipe durante una semana? ¿Estas setenta semanas ya ocurrieron o aún están por llegar? Si bien las respuestas completas son imposibles en un solo artículo, algunas interpretaciones son más probables que otras. El punto más importante para los seguidores de Jesús es este: las setenta semanas pueden (y muy probablemente lo hacen) contar un tiempo anterior a Yeshúa, pero al mismo tiempo también pueden aplicarse a Él.

Las «setenta semanas» de Daniel, literalmente, «setenta y siete» (שׁבעים שׁבעים), casi con certeza se refieren a setenta semanas de años, o 490 años (Daniel 9:24). Las palabras de Gabriel a Daniel comienzan: «Se decretan setenta semanas sobre tu pueblo y tu ciudad santa (על־עמך  ועל־עיר קדשך; ál amjá v’ál ‘ír kadshejá) para completar la transgresión, poner fin al pecado, expiar la iniquidad, traer justicia continua, ratificar visión y profecía, y ungir el Lugar Santísimo» (Daniel 9:24). Dado que esta es una palabra relacionada con el pueblo de Judá y la ciudad de Jerusalén, probablemente sea mejor suponer que estos 490 años describen períodos de tiempo inaugurados cuando «Nabucodonosor, Rey de Babilonia, vino a Jerusalén y la sitió» en el año 605 a.C. ( Daniel 1:1).

A continuación, Gabriel le dice a Daniel: «Conoce, pues, y entiende: “Desde la salida de la palabra para restaurar y edificar Jerusalén hasta la venida del ungido (משׁיח; mashíaj), un príncipe, habrán siete semanas”» (Daniel 9:25). Si bien esta profecía se refiere a la declaración del Rey Ciro de Judá regresando a casa (ver 2 Crónicas 36:22-23), las «siete semanas» de años parecen cubrir el período de 49 años desde el exilio de Judá en 587/86 hasta el decreto de Ciro en 538 a.C. Por lo tanto, la figura que menciona Gabriel podría ser Ciro, llamado el «ungido» de Dios (משׁיחו; Isaías 45:1). Sin embargo, otros candidatos plausibles incluyen a Zorobabel, el gobernador, y a Josué, el sumo sacerdote, quienes trabajan juntos para comenzar la construcción del Segundo Templo. Dado que Levítico se refiere al «sacerdote ungido» (הכהן המשׁיח; ha’cóhen ha’mashíaj; Levítico 4:3-5, 16), puede ser mejor asumir que el primer ungido es Josué el sacerdote.

Daniel 9 también habla de una segunda figura ungida, diciendo: «Después de sesenta y dos semanas, el ungido será cortado y él [no será] más» (Daniel 9:26). Sesenta y dos semanas se refieren a 434 años, pero ¿cuándo debe comenzar el conteo? Si bien puede parecer lógico comenzar a contar las 62 semanas después del regreso de Babilonia (ya que Gabriel se refiere al regreso en el versículo anterior), el texto no exige una lectura cronológicamente lineal de los años. De hecho, dado que las primeras siete semanas (49 años) se mencionan por separado de las 62 semanas (434 años), puede ser mejor tratarlas como temporalmente distintas. Visto desde una perspectiva contextual e histórica, tiene sentido que las 62 semanas comenzaran en 605 a.C., el año en que comienza el libro de Daniel, lo que nos llevaría al año 171 a.C. Este fue el año en que el justo Sumo Sacerdote Onías III fue asesinado por rivales, Andrónico y Menelao (ver 2 Macabeos 4:30-33). Por lo tanto, cuando Daniel habla de un ungido siendo «cortado», el texto probablemente se refiere a la muerte del estimado Onías.

Después de la muerte de Onías en 171 a.C., el Rey seléucida Antíoco IV Epífanes invadió Jerusalén y profanó su Templo, un evento que Gabriel predice cuando menciona que, después de la muerte del ungido, «las tropas del príncipe que ha de venir destruirán la ciudad y el santuario» (Daniel 9:27; consultar Daniel 8:21-25). La profanación seléucida hizo que cesaran los sacrificios en el Templo. Además, algunos de los habitantes judíos de la ciudad hicieron un «pacto» (διαθήκην; diathéken) con el Rey griego (ver 1 Macabeos 1:11), quitaron las marcas de su circuncisión y abandonaron el pacto de Dios (ver 1 Macabeos 1:12-15 ). Esta desafortunada realidad está profetizada en Daniel 9: «[Antíoco] hará un pacto fuerte con muchos durante una semana, y durante la mitad de la semana hará cesar el sacrificio y la ofrenda; y en su lugar habrá una abominación desoladora (שקוצים משמם; shikutzím meshomém)» (Daniel 9:27).

Este sacrilegio desolador es el altar que Antíoco instaló en el Templo para ofrecer sacrificios a otros dioses (ver 1 Macabeo 1:54-59). Sin embargo, esta abominación no duraría; en 164 a.C., una revuelta judía dirigida por Judá Macabeo recuperaría el control del Templo, derribaría la «abominación» del altar gentil (1 Macabeo 6:7) y volvería a dedicar el santuario a Dios. Esta derrota de Antíoco y la nueva dedicación cumplirían la promesa de Gabriel en Daniel de «un fin decretado derramado sobre el desolador» (Daniel 9:27). Los eventos desde la muerte de Onías (171 a.C.) hasta la victoria de los Macabeos (164 a.C.) tienen lugar en el lapso de «una semana» en Daniel. Esto encaja perfectamente con la línea de tiempo de Gabriel: la rededicación en 164 es exactamente «una semana» (7 años) después de la muerte de Onías. Con la renovación de las ofrendas sacerdotales, se cumplió el decreto de Gabriel de «setenta semanas»: los sacrificios expiatorios fue lo que se necesitó para «completar la transgresión, poner fin al pecado, expiar la iniquidad, traer justicia continua, ratificar visión y profecía, y ungir el Lugar Santísimo» (Daniel 9:24). Por lo tanto, la profecía de Gabriel en Daniel 9 probablemente se refiere a los eventos entre el sitio babilónico de Jerusalén (605 a.C.) y la nueva dedicación del Segundo Templo en 164 a.C.

En este punto, los lectores pueden preguntarse: «Si los ungidos de Daniel son los sacerdotes Josué y Onías III, ¿dónde encaja Jesús en todo esto?». Después de todo, Jesús mismo les dice a sus discípulos del siglo I que estén atentos a la «abominación desoladora (βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως) que está en el Lugar Santo… de la que habló el profeta Daniel» (Mateo 24:15). Entonces, ¿no significa esto que las palabras de Gabriel deberían aplicarse a Yeshúa? El autor de Mateo ciertamente cree que sí, ya que el evangelista incluye una referencia entre paréntesis después de que Jesús se refiere a Daniel: «que el lector entienda» (ὁ ἀναγινώσκων νοείτω; Daniel 24:15). Los primeros lectores de Mateo habrían conocido su historia y los libros de los Macabeos en los que Antíoco ya había establecido una «abominación desoladora» en el Templo cientos de años antes (1 Macabeo 1:54). Cuando Jesús usa este mismo lenguaje para hablar de la destrucción del Segundo Templo, está sugiriendo que la profanación que ocurrió bajo los seléucidas volverá a suceder bajo los romanos.

El recuerdo de Jesús de Daniel en Mateo es un ejemplo de lo que los eruditos llaman «recapitulación»: lo que sucedió en el pasado de Israel volverá a suceder en el presente o en el futuro. Mateo está particularmente interesado en mostrar cómo Jesús cumple la profecía recapitulando la historia de Israel. Un buen ejemplo es Mateo 2:15, que describe a la familia de Jesús yendo a Egipto como un cumplimiento de las palabras de Oseas: «De Egipto llamé a mi hijo» (Oseas 11:1). Sin embargo, en el contexto original de Oseas, estas palabras se refieren a la nación de Israel, el «hijo primogénito» de Dios (Éxodo 4:22) que salió de Egipto en el éxodo. Todo Oseas 11:1 dice: «Cuando Israel era un niño lo amaba, y de Egipto llamé a mi hijo». El escritor del Evangelio sabe muy bien que el texto original de Oseas se refiere a Israel, no a Jesús. En los puntos proféticos de Mateo no es que Oseas habla exclusivamente de Jesús, sino más bien que, al igual que con Israel, así como con el Mesías de Israel; Yeshúa cumple con Oseas al recapitular el éxodo de Israel cuando sale de Egipto como niño.

De manera similar, Jesús repite la historia previa de Israel detallada en Daniel 9. Como el Mesías, Jesús es el «ungido» por excelencia, y comparte un nombre con el primer «ungido» de Daniel, Josué el sumo sacerdote. Si bien (ישׁוע; Yeshúa) es una versión abreviada (יהושׁע; Joshúa), los nombres son los mismos en griego (Ἰησοῦς), y el Josué sacerdotal incluso se llama Yeshúa varias veces en la Biblia hebrea (por ejemplo: Esdras 3:8-9; 4:3; 5:2; Nehemías 12:26). Además, Josué está relacionado con el llamado «Renuevo» (צמח; tzéma; Jeremías 23:5; 33:15; consultar Isaías 11:1), que los primeros intérpretes judíos asociaron con la venida del Mesías. Zacarías dice de Josué: «He aquí un hombre; su nombre es “Renuevo” (צמח), y de su lugar se ramificará y edificará el Templo del Señor» (Zacarías 6:12). Jesús de Nazaret, a quien Mateo relaciona con la «rama» de Isaías 11:1 (ver Mateo 2:23), recapitula al sacerdote Josué en la medida en que comparte el nombre de la rama. Yeshúa el primer «ungido» de Daniel 9:25. Jesús también hace eco del segundo «ungido» de Daniel, ya que es «cortado», es decir, asesinado, al igual que Onías (Daniel 9:26).

Finalmente, los escritores del Nuevo Testamento presentan a Jesús de una manera que resuena con la promesa de Daniel 9:24: Uno que, en su muerte, terminaría la transgresión, pondría fin al pecado, expiaría la iniquidad y marcaría el comienzo de la justicia continua. Si bien las palabras de Daniel se referían originalmente al restablecimiento de los sacrificios en el templo en 164 a.C., Jesús recapitula y extiende ese evento expiatorio original. Para usar una frase del Evangelio de Juan, Jesús es «el Cordero de Dios que quita los pecados del mundo» (Juan 1:29). Por lo tanto, mientras que las setenta semanas de Daniel ocurrieron en los días entre Babilonia y la revuelta macabea, la presentación recapitulativa de Yeshúa en los Evangelios permite al lector de Daniel que sigue a Jesús una «doble inmersión»: primero, Daniel se refiere a Josué y a Onías, la victoria judía sobre la persecución y la nueva dedicación del Templo, y luego Jesús repite las vidas de Josué y Onías, gana una victoria decisiva sobre el mal y el pecado y reafirma la eficacia expiatoria de los sacrificios en el Templo «de una vez por todas cuando se ofreció a sí mismo» (Hebreos 7:27).