¿Isaías cuenta la historia de Satanás?
Según la tradición cristiana, Satanás tiene un trasfondo: el diablo fue el ángel más hermoso del cielo, pero este ser angelical, luego llamado Lucifer, se rebeló contra Dios y fue arrojado al infierno. En parte, esta tradición proviene de una interpretación particular de Isaías 14:12-15. El texto describe a alguien que, en el hebreo original de Isaías, se llama Helél ben Shájar (הילל בן שׁחר), traducido de varias maneras como «Estrella del Día/Estrella de la Mañana, Hijo del Amanecer/Hijo de la Mañana» (Isaías14:12). En la Vulgata latina, el hebreo «Helél» se convierte en Lucifer. Sin embargo, mientras Isaías se burla de alguien que se iguala a Dios y sufre las consecuencias, el profeta no revela el origen del mal. En cambio, Isaías 14 se refiere al rey de Babilonia, y «Satanás» no aparece en ninguna parte del versículo. Por lo tanto, si fundamentamos nuestra comprensión teológica solo en las Escrituras, entonces no tenemos razón para plantear una prehistoria angelical para Satanás basada en Isaías.
Isaías se dirige a Helél ben Shájar, diciendo: «Como caíste del cielo... Dijiste en tu corazón: “Ascenderé al cielo; sobre las estrellas de Dios pondré mi trono en lo alto... Me haré como el Altísimo”» (Isaías 14:12-14). En respuesta a la arrogancia de Helél, Isaías le dice: «Te llevan al Seol, a los confines del pozo» (Isaías 14:15). Tomado fuera de contexto, la burla de Isaías ciertamente se puede hacer para referirse a un ángel que se rebeló en el cielo y terminó en el infierno; por lo tanto, el comienzo de la antipatía de Satanás hacia Dios y la humanidad. Sin embargo, inmediatamente antes de los versículos de arriba, Isaías le dice a Israel que después de que termine su exilio, «tomarán esta burla contra el rey de Babilonia (מלך בבל; mélej bavél)» (Isaías 14:4). El profeta se dirige a un rey terrenal, no a un ángel rebelde en el cielo.
Aquellos que ven a Shájar como Satanás podrían oponerse a que el texto debe entenderse de ambas maneras: aunque Isaías se dirige a un rey humano, hay una realidad espiritual más allá del enfoque terrenal. Sin embargo, esta suposición interpretativa solo puede ser especulativa, ya que la Biblia misma no proporciona datos textuales que nos llevarían a asociar la historia con Satanás. Curiosamente, Isaías 14:12-15 puede ser una reelaboración israelita de un cuento ugarítico llamado mito de Baal-Athtar, en el que un subordinado divino es castigado por intentar destronar a la deidad cananea reinante. Si bien existen paralelos entre esta narrativa antigua e Isaías, ninguno de los textos menciona a «Satanás» (שׂטן). Más aún, mientras que Isaías puede sonar como a un antiguo mito del Cercano Oriente sobre el conflicto politeísta, el profeta hebreo reutiliza la historia para hablar del monarca de Babilonia; es decir, Isaías humaniza la historia y la aplica a un rey gentil.
Finalmente, el texto de Isaías no afirma la historia tradicional de la caída de Satanás del cielo. Según la tradición popular, Lucifer comienza en el cielo y es derribado; en Isaías, «Lucifer» dice: «Ascenderé [al] cielo (השׁמים אעלה; hashamáyim e’éle)» (Isaías 14:13). En las Escrituras, el individuo arrogante comienza en la tierra —apropiado para un rey terrenal— y resuelve trabajar su propio camino hacia Dios en el cielo. Más aún, el rey de Isaías es «llevado al Seol (שׁאול)» (Isaías 14:15) —no al «infierno» (גהינם; gehinóm)— lo cual significa que muere: «Tu autoridad te ha llevado al Seol... el gusano está acostado como una cama debajo de ti, y el gusano es tu cobertura» (Isaías 14:11). El «gusano» (רמה; rima) y la «lombriz» (תולעה; toléa) son metáforas bíblicas para la muerte y la descomposición (por ejemplo: Isaías 41:14; Job 17:14; 21:26; 24:20; consultar Isaías 66:24). Isaías castiga a un rey mortal cuyo destino está en el suelo, no a un usurpador sobrenatural que ahora reina sin arrepentimiento en el infierno. Aunque la Biblia menciona a «Satanás» fuera de Isaías 14, esto no proporciona una visión narrativa de sus orígenes; Las Escrituras se refieren, no al pasado de Satanás, sino a la soberanía presente y futura de Dios.
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