¿El acto puede ser profético? Abraham y la aqedá

Por Dr. Yeshaya Gruber

octubre 30, 2022

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por el Dr. Yeshaya Gruber (facultad del IBC) y David Breen (estudiante del IBC).

La aqedá, la horrible historia de Dios pidiendo a Abraham que sacrifique a su hijo Isaac (Génesis 22), es una de las historias más conocidas y menos entendidas entre judíos y cristianos por igual. El horror de un Dios amoroso que exige tal sacrificio es extremadamente perturbador y difícil de entender, por decir algo. Va en contra de todo lo que estamos acostumbrados a creer sobre el carácter divino. Entonces, ¿cómo se puede entender correctamente esta historia en el contexto de la Biblia hebrea y el escenario del Antiguo Cercano Oriente? ¿Y podría haber sido un acto profético?

En la primera parte de este artículo se consideró: ¿Qué falta en la aqedá?

En la segunda parte de este artículo se abordó: ¿Dónde debería ser sacrificado Isaac?

En la tercera parte de este artículo se preguntó: ¿Qué clase de Dios es este?

Parte IV: ¿La profecía como acto?

¿Es posible que todo el drama de la aqedá fuera un acto de representación profética, una demostración visual y física a todos los que estaban alrededor de que YHVH rechazara el sacrificio de niños? Abraham e Isaac subieron a la montaña con leña, fuego y un cuchillo para matar. Las implicaciones habrían sido claras para cualquier observador, como de hecho lo fueron para el mismo Isaac al contemplar la ausencia de un animal para el sacrificio (Génesis 22:7). El padre y el hijo pueden incluso haber sido observados físicamente en tiempo real por aquellos que literalmente sacrificaban a sus propios hijos en el valle de abajo. Y sin embargo, Abraham subió a la montaña para encontrarse con su Dios, pero no mató a su hijo como ofrenda. Ya sea que el incidente haya sido presenciado por los sacrificadores de hijos o no, este acto dramático transmitió una idea revolucionaria. YHVH es el Dios Supremo, superior a otros dioses no solo en grandeza y poder (como muestran las historias anteriores de Génesis), sino también superior moralmente, ofreciendo un mejor camino para la humanidad. Dar vida en vez de muerte.

La presencia de Abraham en la tierra de Canaán no fue simplemente la de una sola familia, sino la de un grupo numeroso capaz de pelear y ganar batallas contra los gobernantes locales (ver Génesis 14:1-17). A medida que se movían, una empresa como esta habría atraído la atención y la evaluación. Abraham interactuó con los jefes locales, pero también con los gobernantes de Egipto y Filistea (consultar Génesis 12:10-20; 20:1-18). La historia de su viaje al monte Moriá seguramente también habría circulado. La próxima vez que nos encontremos con Abraham en la narración de Génesis, estará negociando un lugar de entierro en Hebrón para Sara con los hijos de Jet, quienes están bien dispuestos hacia él y lo llaman «príncipe de Dios entre nosotros» (נשיא אלהים אתה בתוכנו ; nesí elohím atá bé-tojénu; Génesis 23:6). Por lo tanto, podemos suponer que el extraño acto dramático de Abraham e Isaac en el Monte Moriá habría tocado una cuerda de desafío —y de esperanza— entre los pueblos vecinos. ¡Algunos de nuestros dioses exigen el sacrificio de hijos! ¡Este Dios de Abraham lo rechaza! ¡Sin embargo, él y su clan todavía prosperan en la tierra!

Ezequiel 20:26 registra que la costumbre local era sacrificar al hijo primogénito. Cuando el Dios YHVH luego instruyó a su pueblo Israel para que viniera al Monte Moriá tres veces al año, también reclamaría a todos los primogénitos varones de cada matriz (ver Éxodo 34:19-20). Pero en lugar de ser asesinados, los hijos del pueblo debían ser «redimidos» de por vida. Isaac también fue el primogénito del vientre de Sara (Génesis 11:30, 16:1, 21:7). Por lo tanto, diferentes dioses de la región podrían reclamar diferentes derechos sobre su vida. Este o aquel dios cananeo habría exigido su muerte. El Dios YHVH, como vemos en la historia, exigió su redención. Posteriormente, este Dios reclamaría a todo Israel, a los descendientes de Abraham, Isaac y Jacob, como su propio «hijo primogénito» redimido de Egipto (Éxodo 4:22; Oseas 11:1).

Abraham e Isaac representaron su conmovedor drama a la vista de los pueblos cananeos que los rodeaban, quienes los superaban en número. Como otros profetas (por ejemplo: Isaías 20; Ezequiel 4-5; consultar Hechos 21:11), interpretaron el mensaje con sus vidas reales. Las tradiciones posteriores nos dicen que Abraham pensó que realmente tendría que matar a Isaac (ver la Parte II). Sin embargo, parece que él y también Isaac, tenían algún indicio de que formaban parte de un plan mayor. De alguna manera «sabían», o confiaban, que el drama tendría sentido al final.

Al final de la historia de la aqedá, leemos que el Dios YHVH repitió sus bendiciones y promesas a Abraham, y agregó: «Todas las naciones de la tierra serán bendecidas en tu simiente, porque has escuchado mi voz» (Génesis 22:18). La aterradora y sobrecogedora narración de la aqedá parece indicar que esta bendición a través de la simiente de Abraham ya había comenzado. Al colocar su propia vida en el altar, Isaac se colocó en el límite entre Dios y los dioses, entre el fuego de la aniquilación y el fuego de la purificación, entre la adoración a la muerte y la devoción a la vida. Él y su padre «demostraron» tangiblemente a todas las naciones la verdadera naturaleza de YHVH, el Creador de todo el universo al asumir corporalmente el riesgo final.