El Evangelio judío de Juan: conclusiones de investigación

Por Dr. Eliyahu Lizorkin-Eyzenberg

enero 17, 2020

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Cuando me puse a escribir este libro, que más tarde, después de pensar mucho y tras muchos otros títulos, decidí llamar «El Evangelio judío de Juan», quise responder a la pregunta que me había inquietado durante años: «¿Cómo se puede leer este Evangelio de manera pro-judía (por ejemplo en Juan 4:22) y anti-judía (por ejemplo en Juan 8:44) al mismo tiempo?» En esta sección tan importante del libro, me gustaría llamar su atención a las conclusiones a las que llegué. Habiendo leído esto antes de leer el libro en sí, podrás juzgar por ti mismo si mis conclusiones realmente coinciden con el texto del Evangelio de Juan, versículo por versículo.

1. El Evangelio de Juan se escribió inicialmente para un público particular que consistió en una variedad de grupos dentro de Israel, siendo los israelitas samaritanos uno de los principales. Para ellos, a diferencia de nosotros hoy, la palabra Ἰουδαῖοι (pronunciada ioudaioi y traducida como «judíos») no significaba «el pueblo de Israel», es decir, «el pueblo judío», como lo llamamos hoy. Para estas personas, el pueblo que propongo es uno de los públicos principales del Evangelio de Juan, los ioudaioi, que significa algo diferente.

Un ejemplo moderno que ilustra esta antigua dinámica proviene de una comunidad de Europa del Este. Los ucranianos a menudo llamaron a los rusos, con quienes tuvieron una relación incómoda, por decir lo menos, «maskali».^[1] La palabra ucraniana «maskal» viene del nombre de la entonces capital imperial rusa, Moscú. Aquellos que eran étnicamente de ascendencia rusa, o que reconocían la autoridad de Moscú o su papel principal en la región, podían llamarse «maskal». De hecho, el maskal no tenía que ser de Moscú o ser étnicamente ruso. El individuo simplemente necesitaba ser (o ser percibido como) un partidario de la agenda política dirigida por Moscú. Otros pueblos fuera del conflicto político ruso-ucraniano, que estuvieron familiarizados con esos problemas, nunca usaron la designación «maskali», sabiendo que fue un término ucraniano para los rusos y los afiliados de Rusia.

Por lo tanto, utilizando una analogía similar, aquellos que reconocieron a las autoridades aprobadas por Jerusalén en Kfar Nahum (Capernaúm) y Canaán, ciudades que estaban lejos de Jerusalén, también fueron llamados por el nombre principal de los gobernantes formales de Jerusalén y la principal secta, los ioudaioi. Todos los miembros del sistema dirigido desde Jerusalén se convirtieron en los ioudaioi en el Evangelio de Juan. Esto es muy similar a la forma en que los «rusos» se convirtieron en «maskali» para los ucranianos y otros que presenciaron su polémica. Entonces, cuando el público del Evangelio de Juan escuchó estas declaraciones anti-ioudaioi (como en Juan 7:1-2), ¿a quién creyeron que él o los autores tuvieron en mente? Esta es la pregunta clave.

Los israelitas samaritanos, independientemente de que tan ioudaioi hayan sido, ciertamente fueron judíos, miembros del antiguo Reino del Sur de Israel que habían adoptado una amplia variedad de novedades contrarias a la Torá, tal como la entendieron los samaritanos. A juzgar por este Evangelio, el público original entendió que, además de ser simplemente judíos, los ioudaioi fueron:

• autoridades de Judea, y
• miembros afiliados a esta estructura de autoridad que vivieron fuera de Judea.

Estos afiliados se encontraron tanto en los territorios del antiguo Reino del Norte de Israel (Galilea) como en la gran diáspora israelita fuera de la tierra de Israel en el Imperio Romano, y más allá. De esta manera, el Evangelio de Juan, al igual que los otros Evangelios, representó a los antagonistas de Jesús como representantes de grupos dentro de Israel, y no a toda la gente de Israel. En otras palabras, en este Evangelio los ioudaioi («los judíos» en la mayoría de las traducciones) no son «el pueblo judío» en el sentido moderno de la palabra.

La traducción de ioudaioi siempre y solamente como «judíos» remite al lector en la dirección opuesta a lo que el autor pretendía. Si bien la traducción simple de esta palabra es «judeanos», que es una opción más precisa que «judíos», todavía no es completamente adecuada por tres razones que vienen a la mente:

• La palabra «judíos» evoca, en la mente de los pueblos modernos, la idea de la religión judía (es decir, los judíos son personas que profesan una religión llamada judaísmo) y, por lo tanto, no puede usarse indiscriminadamente para traducir el término ioudaioi, ya que, en el siglo I, no existió una categoría separada para la religión (el término judaísmo, cuando se usó, tuvo un significado mucho más amplio que lo que tiene para nosotros actualmente). En cierto sentido, solo cuando los seguidores de Cristo no israelitas, en un intento por autoestablecerse y autodefinirse, crearon la categoría llamada cristianismo, fue que también nació la categoría llamada judaísmo, tal como la conocemos actualmente. Desde entonces, la mayoría de los teólogos cristianos y la mayoría de los teólogos judíos después de ellos proyectan de regreso la definición moderna de judaísmo en el Nuevo Testamento.
• Por otro lado, la palabra «judeano» evoca a menudo en las mentes actuales, una definición casi exclusivamente geográfica (un «judeano» es la persona que vive o solía vivir en Judea) y, por lo tanto, tampoco puede usarse indiscriminadamente, ya que actualmente no implica todo lo que pretendió en la antigüedad tardía.
• La palabra «judeano», sin explicaciones ni matices, tampoco explica la compleja relación de los afiliados fuera de Judea con las autoridades de Jerusalén.

Debido a la falta de una palabra perfecta para describir el significado de los ioudaioi en el Evangelio de Juan, sugiero que la mejor opción es dejar la palabra sin traducir.

2. El Evangelio de Juan no fue compuesto como un documento pro-samaritano o samaritano. No fue escrito por los seguidores samaritanos de Jesús, ni trató de representar a los samaritanos como los seguidores más fieles a la Torá que los judeanos. Es un documento judeo-israelita que fue compuesto originalmente para alcanzar al samaritano y a otros israelitas con el Evangelio.

¿Por qué llamo a este documento israelita «judeano»? Porque es especialmente en este Evangelio que se muestra a Jesús como parte de los ioudaioi. Como se mencionó anteriormente, Jesús se identificó en varias ocasiones con los ioudaioi (judeanos/judíos). En Juan 1:11b, los ioudaioi son «los suyos». En Juan 4:9, Jesús es llamado ioudaios (judeano/judío). En Juan 4:22, Jesús y sus discípulos afirman que la salvación viene de los ioudaioi, y en Juan 19:40, Jesús fue sepultado de acuerdo con las costumbres del entierro de los ioudaioi.

Por otro lado, si este Evangelio no es samaritano, sino de origen «judeano» (ideológicamente y no necesariamente geográficamente), entonces, ¿qué es lo que explica un interés tan vivo en los israelitas samaritanos?

Este Evangelio fue escrito por un cierto tipo de «judeano» (o más precisamente un grupo de «judeanos»). Él o ellos esperaban que la próxima redención de Israel incluyera el regreso de los israelitas samaritanos (Juan 4:35), así como a todos los hijos de Israel dispersos entre tierras extranjeras (Juan 10:16; 11:52). El Evangelio se escribió probablemente después de la misión apostólica a las tierras samaritanas (Hechos 8) y probablemente proporcionó una alternativa a las opiniones anti-samaritanas del Evangelio de Mateo. El Evangelio de Mateo y el Evangelio de Juan muestran tensiones similares a las de los libros de Reyes y Crónicas en la Biblia hebrea/Antiguo Testamento. Los libros de Reyes representan una narrativa centrada en Judea, y cuentan, en muchos sentidos, una historia similar a la de Crónicas. Una de las principales diferencias fue que los libros de Crónicas, aunque probablemente de autoría «judeana», tuvieron una perspectiva «totalmente israelí» en su centro (1 Crónicas 9:1; 11:1, 4, 10; 12:38; 13:5, 6, 8; 14:8; 2 Crónicas 1:2; 7:6, 8; 9:30; 10:1, 3, 16). Se negaron a definir a Israel solo como los israelitas del Sur, denominados más tarde «judeanos». De manera similar, parece que el Evangelio de Juan (y muy probablemente, el Evangelio de Lucas) fue la alternativa a los puntos de vista judeano anti-samaritanos del Evangelio de Mateo (Mateo 10:5). El Evangelio de Juan, como los libros de Crónicas, llamó a todo Israel a unirse bajo el liderazgo del rey ungido de Dios. En el caso de Juan, él imaginó a Jesús como el Rey que vino a unir a los representantes/descendientes de las tribus del Sur y del Norte, dondequiera que estuvieran (Juan 10:16). Al igual que el Evangelio de Lucas, este Evangelio declaró su firme creencia en la «reunificación mesiánica» venidera que fue prometida por los profetas de la antigüedad.

3. El Evangelio de Juan, como los otros tres Evangelios, es técnicamente un documento anónimo. La tradición cristiana posterior asoció a los cuatro Evangelios con una de las grandes figuras del movimiento original de Jesús. Sin embargo, lo que se puede decir es que el Evangelio de Juan fue escrito por alguien para quien el libro de Ezequiel fue particularmente importante. Hay un número abrumador de conexiones entre estas dos obras israelitas. Esto, por supuesto, no quiere decir que Ezequiel sea el único contexto de este Evangelio; ciertamente otros libros como el libro de Daniel, también son extremadamente importantes. El uso de Daniel en el Evangelio de Juan, sin embargo, casi siempre está relacionado con las visiones nocturnas de Daniel (Daniel 7:13-14), mientras que el libro de Ezequiel es aludido en todo el Evangelio por una multiplicidad de temas. Uno de estos temas claves en Ezequiel, tal como considero en Juan, es la reunificación del Sur y el Norte de Israel bajo el liderazgo del rey ungido de Dios (Ezequiel 37:16; Juan 10:16). Algunos otros ejemplos convincentes incluyen: el Buen Pastor de Israel que viene en juicio contra los malvados pastores que descuidan y explotan a las ovejas bajo su cuidado (Ezequiel 34:1-31; Juan 10:11); la visión del Templo abriéndose con arroyos de agua corriendo con poder revitalizador que llegan hasta el Mar Muerto y más allá (Ezequiel 47:1-12; Juan 7:38); y el Hijo del Hombre ordenando al Espíritu de Dios llegar y resucitar al pueblo de Israel (Ezequiel 37:9-10; Juan 16:7).
4. La mitad del Evangelio (capítulos 1-12) parece cubrir tres años del ministerio de Jesús, a juzgar por las tres Pascuas, mientras que la segunda mitad (capítulos 13-21) se concentra solo en su pasión, aproximadamente un día, que culmina en su muerte y posterior resurrección. Concluyo, por lo tanto, que la última mitad de esta obra es muy importante para el argumento del autor, con los capítulos 1-12 sirviendo como una introducción desproporcionada a la dinámica creciente del Evangelio.

En esta sección, Jesús está siendo juzgado ante las autoridades judeanas y romanas. Sin embargo, desde la perspectiva de su autor, todo el Evangelio muestra que son las autoridades judeanas las que están en juicio. Es Jesús quien ha venido como el fiscal del pacto para presentar cargos contra los pastores malvados de Israel. No al revés, como puede parecer. Mientras Jesús está frente a sus acusadores y ante Pilato, es Jesús quien tiene pleno poder y autoridad (Juan 10:18; 19:11). Desde el principio, Jesús se dirigió metódicamente hacia su meta, orquestando y controlando cuidadosamente todos los eventos que rodean su vida (Juan 11:6; 11:17; 12:14-15) y su pasión (Juan 19:28). La idea de un motivo de juicio está presente en todas partes en Juan. A lo largo del Evangelio, vemos muchos testigos. Todos y todo parecen estar testificando a favor de la creciente evidencia de Jesús (Juan 1:7; 4:39; 5:32; 19:35; 21:24), metódicamente presentada pieza por pieza. La insuficiencia de los entonces ioudaioi como líderes del pueblo de Dios, Israel, se enfatiza cada vez más (Juan 3:9-10; 6:31-32; 8:21-22). En última instancia, su oposición al Ungido de Dios (Jesús) se ejemplifica por su intento de preservar la adoración en el Templo de Judea y, por lo tanto, la prosperidad para sí mismos, sus familias y sus sectas en los términos dictados por la ocupación romana (Juan 11:48). Tales fines los descalifican para ser los líderes apropiados de los Hijos de Israel.

Aunque siete signos milagrosos (Juan 2:1-11; 4:46-54; 5:1-18; 6:5-14; 6:16-24; 9:1-7; 11:1-45) testifican en conjunto el poder y la autoridad divina de Jesús, al final se presenta la justificación definitiva de la persona de Jesús, las palabras y los hechos en contra de los gobernantes formales de Israel: la resurrección del Hijo de Dios manifestada mediante la tumba vacía y las tres apariciones posteriores a la resurrección (Juan 20-21)

5. El Evangelio de Juan tiene un uso muy interesante de la palabra (κόσμος; mundo) a lo largo de su narrativa, y no parece ser lo que tradicionalmente entendemos. La definición básica del término «el mundo» en este Evangelio parece ser el orden que se opone al Dios de Israel (Juan 7:7; 9:39; 12:31; 15:18-19). Este orden opuesto es, sin embargo, objeto de su amor redentor, atención y restauración (Juan 1:29; 3:16; 6:33; 14:31; 17:23), porque una vez fue creado por Dios a través de su palabra eterna (Juan 1:1, 10). No sorprende que la identidad primaria del «mundo» en este Evangelio israelita sean los ioudaioi y especialmente su estructura de liderazgo (Juan 7:4-7; 8:23; 9:39; 14:17-31; 18:20).

En resumen, respondiendo directamente a mi propia pregunta original (¿Cómo el Evangelio de Juan puede parecer pro-judío y anti-judío al mismo tiempo?), puedo afirmar lo siguiente: este Evangelio fue escrito desde una de las perspectivas de Judea del siglo I, en la que la identidad y misión de Jesús estuvieron íntimamente ligadas a los ioudaioi como un sub-grupo dentro de la nación de Israel. Esta afiliación de Jesús con los ioudaioifue primordial para el Evangelio de Juan. Aunque Jesús es rechazado por su propio grupo, este le pertenecía (Juan 1:11; 4:22; 19:40). Referencias como estas, entre muchas otras, explican en mi mente las declaraciones pro-ioudaioi en el Evangelio.

Al mismo tiempo, propongo que esta perspectiva «judeana» del siglo I incluiría una visión para la restauración de los israelitas del Norte (samaritanos y galileos), así como aquellos que residían en los centros de la diáspora judía y samaritana fuera del territorio. Para el autor de este Evangelio, Jesús fue nada menos que el Rey de Israel en su totalidad.

Este Evangelio se escribió en particular para aquellos israelitas (fueran samaritanos, galileos o residentes en la diáspora). Esto, en mi opinión, explica las declaraciones anti-ioudaioi que encontramos en este Evangelio israelita. Estas declaraciones no serían entendidas por estos israelitas de finales del siglo I (o para el caso, por los gentiles temerosos de Dios) como una crítica a Israel en general. A pesar de lo que los teólogos cristianos y judíos después de ellos asumieron sobre el Evangelio de Juan, originalmente no estuvo destinado a ser leído por todos. Incluso se puede decir que la composición del Evangelio de Juan constituyó una falta significativa de previsión por parte de su autor (humano). Si el autor hubiera imaginado (y el hecho de que él tampoco nos dio una idea del movimiento de Jesús del siglo I) que, solo unos pocos siglos más tarde, serían principalmente los no-israelitas quienes leerían e interpretarían su magnífico Evangelio, siendo removido culturalmente y socio-religiosamente de su contexto original, podría haber sido mucho más cuidadoso con el uso de su terminología.

Entonces, ¿cómo el Evangelio de Juan puede parecer o ser pro-judío y anti-judío al mismo tiempo? Debido a que:

• En su esencia es un Evangelio «judeano» y,
• Originalmente fue escrito para los israelitas que entendieron que los ioudaioi no fueron más que un sub-grupo dentro de Israel y no «el pueblo judío» en su totalidad.

Aunque puede ser intimidante para algunas personas pensar que el Evangelio de Juan al principio estuvo destinado solo para los israelitas, no hay absolutamente nada que temer. La mayoría de los libros en la Biblia tuvieron un público específico, incluso si la mayor parte del tiempo solo podemos adivinar quién fue realmente ese público. El mensaje de estos textos sagrados, después de haber sido correctamente entendidos, pueden y deben aplicarse legítimamente a otros contextos, y esto, mis amigos, incluye a todos los que estarían dispuestos a escuchar el mensaje de este Evangelio.

^[1]  En el momento de finalizar este texto (2015), los intereses políticos rusos y ucranianos han chocado hasta el punto de guerra que tuvo lugar en el Este de Ucrania.