Un artículo del Dr. Eli Lizorkin-Eyzenberg y Ewelina Drela.

Una vez un joven acudió a un rabino y le dijo: «Rabino, realmente no sé qué hacer. Hay una mujer, nos amamos, pero ella y yo somos muy pobres, ¿qué bien haría si nos casáramos y tuviéramos hijos? No podríamos ayudar a nadie y toda nuestra vida estaría dirigida a la supervivencia. Por otro lado, hay otra mujer. No la amo, pero ella realmente me ama y es rica. ¿Me debería casar con ella? Rabino, ¿qué te parece?»

El rabino contestó: «Bueno… eso es todo. Está decidido. Cásate con la mujer rica. Estará bien».

El hombre, después de pensar durante un mes, dijo: «Rabino, sabes… He estado pensando en tu consejo. Después de todo realmente no estoy seguro. Verás, si me caso con esta mujer acomodada, podríamos hacer muchas cosas buenas en la comunidad, pero sería miserable toda mi vida y, a la larga, ella también sería muy infeliz. Quizás debería, después de todo, pensar en casarme con la mujer pobre que amo. ¿Qué te parece?»

El rabino contestó: «¿Has considerado convertirte al cristianismo? Conozco un sacerdote maravilloso al que podría referirte».

En este chiste, el rabino puede darse el lujo de pensar que sus propios problemas profesionales (como aconsejar a jóvenes judíos indecisos sobre asuntos personales) podrían resolverse aconsejando la conversión a otra religión para que el problema se convierta en el de otra persona. Pablo y otros no tuvieron ese lujo en el Imperio Romano del siglo I.

Saulo contra Pablo

¿Es algo común para los seguidores modernos de Cristo, que son muy conscientes de los antecedentes judíos de las Escrituras del Nuevo Testamento, entrar en conflicto sobre cómo referirse al «apóstol amado»? ¿Nos referimos a él como Rav Shaul (Rabino Saulo) tal como lo hacen muchos hoy en día? ¿Seguimos llamándolo con la frase no judía de «Apóstol» o tal vez incluso como San Pablo? ¿Hacemos algo mucho menos práctico, pero más fiel a la historia, y nos referimos a él como Saulo/Pablo? Estas y otras preguntas que haces son perfectamente legítimas.

Nadie sabe cómo obtuvo su nombre latino Pablo (en realidad el nombre no es griego). Dado el hecho de que nació como ciudadano romano (Hechos 22:28), es probable que se le dieran nombres judíos y romanos al nacer. Las versiones griegas de Saulo (Σαῦλος) y Pablo (Παῦλος) son notablemente similares. De hecho, son diferentes por tan solo la letra inicial. Esta práctica de emparejar nombres fue muy común.[1] Otro ejemplo bien conocido de doble nombre sería el de Juan Marcos. Juan o Yohanan, un nombre hebreo, y Marcos o Markus un nombre latino (Hechos 12:12, 25; 15:37).

Es interesante que Lucas, (y el Jesús de Lucas) primero use su nombre hebreo (Saulo), pero en algún momento después (Hechos 13:9), y sin relación alguna con su experiencia en el camino a Damasco que sucede mucho antes (Hechos 9:4), comience a llamarse Pablo.

Lo que tal vez sea importante es que Saúl fue el nombre del primer rey de Israel y que, a pesar de su eventual caída, se caracterizó por tener un cuerpo grande y fuerte, lo que de alguna manera continuó inspirando la devoción judía de nombrar a niños. No solo el Rey Saúl fue de la tribu de Benjamín, también lo fue el Rabino Hillel, el sabio judío legendario que vivió poco antes que Jesús.

Por cierto, Pablo hace referencia a su afiliación con esta tribu en particular como una de sus razones para su confianza humana (Filipenses 3:5). En oposición a eso, «Pablo» en latín significa «pequeño» o «diminuto». Entonces, el cambio (si alguna vez lo hubo) se explica mejor no por la llamada «conversión del judaísmo al cristianismo» de Pablo, sino por su propia comprensión, y tal vez acompañada por su ruego directo a Lucas, de su propia posición ante su Dios. De hecho, a medida que su vida progresaba, también lo hacía esta comprensión de su propio sentido de pequeñez y debilidad ante la grandeza y el poder de su deidad que ya no era tribal (1 Corintios 15:9; Efesios 3:8; 2 Corintios 2:9).

El camino a Damasco

Comencé a descubrir a Pablo, el Apóstol judío, al repensar lo que los seguidores más formales de Cristo hoy llaman rutinaria y erróneamente «la conversión de Pablo en el camino a Damasco». El mismo Apóstol Pablo escribió sobre su experiencia en Gálatas 1:15-16:

«Pero cuando Dios, que me apartó desde el vientre de mi madre y me llamó por su gracia, tuvo a bien revelar a Su Hijo en mí para que yo lo anunciara entre las naciones…»

Incluso después de este llamado de Dios en su vida, Pablo pudo defenderse ante el Sanedrín que lo acusó falsamente, como leemos en Hechos 23:6:

«Hermanos, yo soy fariseo, hijo de fariseos; estoy en juicio a causa de la esperanza de la resurrección de los muertos». 

Los escritos de Shaul-Paulos (Saulo-Pablo) son las únicas cartas sobrevivientes escritas por un fariseo. Todas ellas fueron las cartas de un fariseo judío, llamado por el Cristo judío al servicio del Dios de Israel, dirigido a los seguidores del mismo Cristo judío, que se encontraban entre las naciones del mundo. Como veremos, esta perspectiva se volverá muy importante a medida que busquemos dar sentido a los escritos aparentemente conflictivos y contradictorios del Apóstol Pablo.

Como seguramente puedes anticipar, trataré de convencerte de que Pablo (Paulos) no se convirtió del judaísmo al cristianismo. En cambio, Paulos, tal como se llamó a sí mismo en sus propios escritos sobrevivientes, fue llamado al servicio del Dios de Israel al igual que muchos otros profetas israelitas. Antes de encontrarse personalmente con Yeshua/Jesús en el camino a Damasco, fue judío farisaico. Sin embargo, después de ese encuentro estremecedor, algo dramático había sucedido. Se convirtió en un judío farisaico y seguidor apocalíptico de Cristo.

Yo, entre muchos otros que discutimos sobre el tipo de judío que fue el Apóstol Pablo, uso la palabra «apocalíptico» para describir algo muy importante sobre él. Me doy cuenta, por supuesto, de que introduce un poco de dificultad en la discusión, pero sin embargo prefiero esbozar, aclarar y establecer este punto, porque creo que es crucial para entender el judaísmo de Shaul-Paulos (Saulo-Pablo) de manera adecuada. Al convertirse en un «judío apocalíptico» quiero decir que no solo comprendió que Jesús era el Mesías, sino que el tiempo de la redención de Israel y, por lo tanto, del mundo entero, estaba de repente y finalmente al alcance de su generación.

Después del choque inicial, Shaul-Paulos (Saulo-Pablo) concluyó: «Debe haber llegado el momento en que Dios intervendrá en la historia mundial a una escala colosal». Él estuvo equivocado, y aquellos a quienes persiguió con tanto vigor y pasión, tuvieron razón. Nosotros, que tenemos el privilegio de la retrospectiva, también podemos ver que Shaul-Paulos (Saulo-Pablo) en parte también tuvo razón. Aunque entendió correctamente que la nueva era (el mundo por venir) había comenzado (por ejemplo, en Efesios 2:6), erróneamente pensó que Cristo Jesús regresaría en su propia época. Pero esto difícilmente puede seguir reprochándosele a este gran maestro judío. Él mismo fue muy consciente de sus limitaciones  «…Ahora conozco en parte, pero entonces conoceré plenamente…» (1 Corintios 13:12).

Puede parecer que esto es solo semántica («¿fue un judío apocalíptico?», «¿no fue un judío apocalíptico?»), pero respetuosamente estoy en desacuerdo. Estas son trayectorias cruciales de pensamiento que nos guiarán como intérpretes de las cartas de Pablo, a un conjunto de conclusiones u otro, dependiendo de estos puntos de partida.

¿Shaul-Paulos (Saulo-Pablo) fue llamado al servicio de Dios para revelar al Cristo judío, o él, como muchos erróneamente creen, abandonó la religión llamada «judaísmo»[2] y se unió a una nueva religión llamada «cristianismo» que él mismo estableció? La forma en que respondamos a esta pregunta (si fue convertido o llamado) influirá de la manera más dramática posible en cómo interpretaremos sus cartas sobrevivientes.

El nacimiento del cristianismo como religión

La idea de que Pablo se convirtió al cristianismo no es nueva. De hecho, sus raíces se adentran en la historia cuando los seguidores gentiles de Cristo en algún momento alrededor del siglo III, trataron de separarse decisivamente de cualquier estructura de autoridad judía y terminaron separándose de casi todos los judíos. Una decisión tan obvia tuvo que ver con el calendario. Los seguidores no judíos de Jesús, al igual que los judíos, creyeron que las festividades descritas en la Torá como Pésaj (Pascua) y Shavuót (Pentecostés) debieron observarse perpetuamente, pero

  1. las interpretaron de manera diferente, y
  2. ciertamente no quisieron esperar año tras año el momento en que las autoridades judías correlacionarían el calendario de la festividad israelita con el imperial romano.

Se podría argumentar que el movimiento no judío que seguía a Cristo se convirtió formalmente en la religión que llamamos «cristianismo» cuando redefinió las fiestas israelitas en oposición a las prácticas tradicionales judías y cuando sus autoridades fijaron sus fechas deliberadamente desconectadas de los calendarios israelitas existentes. Fue la lucha de los líderes por el poder, la autoridad, la influencia y la independencia teológica lo que condujo a esta separación.

Un breve viaje a la historia de la Iglesia hará que esto sea más claro. En muchos países predominantemente cristianos, el festival de la Pascua hasta el día de hoy tiene un nombre diferente que no tiene una conexión audible con la palabra en español «Pascua de resurrección», «la Pascua cristiana». ¿Por qué sucedió esto? Simplemente porque la lógica teológica cristiana fue la siguiente: en la resurrección de Jesús, el juicio de Dios pasó sobre las cabezas de los pecadores, tal como pasó sobre las cabezas de los israelitas en su éxodo del antiguo Egipto.

Verás, todos los seguidores de Cristo del siglo II y III celebraron un festival que se conoció mucho más tarde como Pascua: se había llamado Pásja («Pascua» en siríaco/arameo) o Péisaj («Pascua» en hebreo). Con el tiempo, los líderes cristianos y judíos trabajaron mucho para crear una separación clara entre estas dos comunidades de fe. La pregunta para el movimiento emergente de seguidores no israelitas de Cristo no fue si debieron observarse o no las fiestas bíblicas como la Pascua, sino cómo y cuándo.

Hubo muchos que sostuvieron que esta Pásja/Péisaj tenía que ser conmemorada en la misma fecha que la Pascua judía (y bíblica israelita), el 14 de nisán, con el fin de mantener la continuidad con la práctica antigua. Sin embargo, la mayoría de los líderes gentiles que seguían a Cristo tuvieron una seria objeción a esto.[3] El problema fue el sometimiento a las autoridades religiosas judías locales (que no seguían a Cristo). La lógica fue esta: «Hemos descubierto la verdad en Jesús, pero ellos, sin aceptar al hijo de Dios, decidirán cuándo debemos celebrarlo». Se puede decir que esta fue una situación desafortunada que no tuvo una solución fácil. El tiempo en que los judíos, en particular los seguidores judíos de Cristo mencionados en Hechos 15, tomaron decisiones sobre lo que las naciones deberían o no hacer, había terminado efectivamente.

En el siglo III d.C., una nueva generación de líderes nació y se consolidó, llevando al movimiento de Jesús en otra dirección. No nacieron judíos como Pedro y Pablo (Gálatas 2:15), ni fueron discipulados por aquellos que fueron guiados por las decisiones del Concilio de Jerusalén, que exigía mantener buenas relaciones con la comunidad judía.[4] De hecho, sucedió todo lo contrario; muchos de ellos fueron criados en los círculos antijudíos dentro del ámbito político romano, heredando ese pensamiento dañino a la nueva generación de «cristianos» recién nacidos, (siglos II-III) una comunidad preciosa, que buscó adorar con un corazón puro a Cristo Jesús y al Dios del mundo entero. La historia dio un giro inesperado y sus capítulos finales aún están por escribirse.

La mayoría de estos nuevos líderes, muchos de los cuales ahora llamamos padres de la Iglesia, tuvieron que leer e interpretar lo que finalmente se conoció como el Nuevo Testamento, una colección de escritos originalmente creada por los seguidores israelitas de Cristo,[5] sin estar familiarizados con su origen judío. Dadas estas circunstancias, y tal vez de manera predecible, el enorme desafío de interpretación de estas sagradas escrituras, ha pasado por alto sus orígenes y entornos judíos. Trágicamente, la mayoría del movimiento de Jesús comenzó a seguir una trayectoria errónea que ha llevado a esta nueva comunidad a un marco de referencia casi completamente no israelita.

Los antiguos caminos de Pablo en el judaísmo

Uno de los textos escritos por Shaul-Paulos (Saulo-Pablo), al ser interpretado fuera de su contexto original, contribuyó a la idea de que él se había convertido del judaísmo al cristianismo. Este texto se encuentra en su carta a los seguidores del Cristo judío que residían en Galacia (Gálatas 1:13-14). Ahí leemos:

«Porque ustedes han oído acerca de mi antigua manera de vivir en el judaísmo, cómo solía perseguir sin medida a la ekklesia[6] de Dios y trataba de destruirla; y avanzaba en el judaísmo más allá que muchos de mis contemporáneos entre mis compatriotas, siendo más celoso por mis tradiciones ancestrales» (Gálatas 1:13-14).

Primero, las traducciones del Nuevo Testamento tienden a utilizar una terminología de clarificación moderna que causa cambios significativos en las trayectorias interpretativas y excluye otras opciones de traducción interpretativa «menos deseables». Un ejemplo es el «judaísmo» (iudaismos). Una traducción más precisa sería «judeidad», o mejor aún, «formas ancestrales de Judea», tal como el mismo Pablo lo define al final del último versículo.

Como veremos más adelante, el judaísmo se entendió como una religión solo después de la muerte de Jesús, de Pablo y de todos los demás apóstoles originales. Ciertamente, no significaba lo que significó más tarde. Este es un punto muy importante.

En la época de Shaul-Paulos (Saulo-Pablo), el judaísmo y el cristianismo aún no existían. La palabra traducida como «judaísmo» en el lenguaje de ese tiempo habría sido: «judeidad» o «formas de vida judías ancestrales (tribales)». El «cristianismo» aún no se había formado como una identidad. Por lo tanto, el lenguaje que Shaul-Paulos (Saulo-Pablo) usó en el texto anterior no puede interpretarse en el sentido de que estaba abandonando la religión llamada «judaísmo» a favor de la religión llamada «cristianismo».

En el texto citado anteriormente, las opciones no son entre judaísmo y cristianismo, es decir, la forma anterior del judaísmo contra la forma más nueva del cristianismo, sino más bien una comparación entre los caminos anteriores de Pablo y sus caminos recién descubiertos, es decir, centrados en Cristo y el judaísmo apocalíptico.[7]

Segundo, la palabra que aparece en la lengua original koiné (judeo-griego) es (κκλησία; ekklesia), «reunión de los llamados», que se traduce anacrónicamente en nuestras Biblias como Iglesia. Si bien esta palabra tuvo potencial para convertirse en un concepto cristiano (como más tarde lo hizo), ciertamente no fue un concepto exclusivamente cristiano en el siglo I. Tanto judíos como griegos usaron esta palabra para describir todo tipo de reuniones. La palabra griega (κκλησία; ekklesia) es una traducción de la palabra hebrea (קָּהָל; kahál), que significa reunión, congregación o incluso multitud. En la literatura griega, por ejemplo, (κκλησία; ekklesia) se convirtió en una expresión técnica para denominar a la asamblea de personas formada por hombres libres con derecho a voto. Esta misma palabra (κκλησία; ekklesia) se usó en la Septuaginta judeo-griega (LXX) para describir a Israel parado al pie del Monte Sinaí. De ahí la confusión, pero de muchas maneras una traducción más consistente de «iglesia (en lugar de Israel) en el desierto»(Hechos 7:38).

Tercero, es interesante que si bien generalmente nos referimos al Apóstol Pablo como apóstol de los gentiles, según el testimonio de Lucas, esta no es la forma en que Jesús mismo lo llamó. El Cristo judío, dirigiéndose a Ananías (חנניה), dijo que Pablo debía ser un instrumento elegido tanto para las naciones como para Israel, así como para sus estructuras de liderazgo. En Hechos 9:15-16 leemos:

«Ve, porque él es mi instrumento escogido, para llevar mi nombre en presencia de los gentiles, de los reyes y de los israelitas; porque yo le mostraré cuánto debe padecer por mi nombre» (Hechos 9:15-16).

Más tarde, cuando Pablo se llama a sí mismo Apóstol de los gentiles (naciones/pueblos), esto no fue, como se supone ampliamente, destinado a resaltar su exclusiva misión a las personas del mundo; sino a afirmar también su fuerte compromiso con el ministerio entre las naciones. Esto nunca se disoció de su ministerio en Israel (Romanos 11). Shaul-Paulos (Saulo-Pablo) entendió que esas cosas estaban irrevocablemente unidas.

Conversiones hacia y fuera del judaísmo

En el mundo de Shaul-Paulos (Saulo-Pablo) las cosas estaban claras. Todos sabían lo que significaba la conversión y lo que no. Esencialmente, la conversión fue desunir completamente a una persona y unir completamente a otra. De esta manera, las que tenían simpatías por las tradiciones de otros pueblos se consideraban exactamente como simpatizantes. A veces estas simpatías/prácticas parciales se consideraban peligrosas, a veces se consideraban totalmente aceptables. Sin embargo, mientras no cruzaran las líneas del abandono total de sus propios caminos ancestrales, todavía no eran calificadas como «conversiones».

De hecho, los autores romanos vieron las conversiones como una amenaza real y, por lo tanto, utilizaron sus habilidades de escritura para combatir el fenómeno en todos los sentidos, buscando preservar la sociedad romana altamente segregada «tal como era».

La estructura social de la antigua Roma se basó en la herencia, la propiedad, la riqueza, la ciudadanía y la libertad. También se basó en los hombres. Las mujeres fueron definidas por el estatus social de sus padres o esposos. Los límites entre las diferentes clases fueron estricta y legalmente impuestos. Los miembros de diferentes clases incluso vistieron de manera diferente. Por ejemplo, en el coliseo romano, las secciones para los asientos estuvieron basadas en clases, reflejando este sistema similar de castas a una mayor diferencia de estatus. Entonces, la firme afirmación de Pablo sobre el fin de la segregación y la discriminación en el cuerpo de Cristo adquirió una importancia particular en este contexto. Realmente no hay ni judeano ni griego, esclavo o libre, hombre o mujer en Cristo. Las barreras de segregación romanas y la discriminación no tienen cabida en las comunidades que honran al Dios de la Biblia hebrea tal como se ha revelado en Cristo Jesús (Gálatas 3: 27-29).

Testimonios de autores antiguos

Varios autores grecoromanos no estuvieron contentos con el gran éxito de las actividades judías de incorporación (conversión) en el Imperio Romano. Aquí están algunos ejemplos:

Décimo Junio Juvenal, conocido como Juvenal desde finales del siglo I a comienzos del siglo II d.C., fue un poeta satírico y maestro romano que describió la vida en Roma bajo varios emperadores. Él escribió:

«Un padre duerme más de lo acostumbrado cada siete días (dentro de una semana romana de 10 días), evitando la carne de cerdo, lo que sucede después es que sus hijos se circuncidan, guardan las leyes de Moisés y desprecian las leyes de Roma» (Juvenal, Sátiras 14.96-106).

El autor de este texto entendió que el sabbat, que los romanos temerosos de Dios parecen haber observado, fue el comienzo de una pendiente resbaladiza que condujo a la conversión completa del prosélito; donde, al final, un ciudadano romano respetuoso de la Ley adoptaría los ritos de los judíos y reclamaría exención y protección de las leyes romanas.

Publio Cornelio Tácito, generalmente llamado Tácito (56–117 d.C.), fue senador, historiador y orador en el Imperio Romano. Sus famosas obras sobrevivientes son los Anales y las Historias. Él escribió que aquellos que se convertían al estilo de vida judeano:

«abandonaban las prácticas de sus padres. Deshonraban a sus propios dioses, a su propio país y a su propia familia» (Tácito, Historia 5:1-2).

Celso fue un filósofo helenístico del siglo II d.C. opuesto a los primeros seguidores de Cristo. Orígenes, el padre de la Iglesia preservó sus palabras en su trabajo apologético contra la retórica de Celso. Ahí leemos:

«Si los judíos mantuvieran su propia Ley, no deberíamos encontrar fallas en ella, sino en aquellos que abandonaron sus propias tradiciones y profesaron las de los judíos» (Orígenes, Contra Celsum 5.41).

Lucio Anneo Séneca, también conocido como Séneca el Joven fue un filósofo, estadista, dramaturgo y humorista estoico romano. Hablando de los judíos, él [Séneca] dice:

«Mientras tanto, las costumbres de esta maldita raza han ganado tal influencia que ahora se reciben en todo el mundo. Los vencidos han dado leyes a sus vencedores» (Séneca citado por Agustín, Ciudad de Dios, c.5 a.C.–65 d.C.).

El siguiente ejemplo muestra claramente que los judíos también se unieron a otros en plena conversión, esta vez lejos del judaísmo:

«Por aquel tiempo aparecieron en Israel renegados que engañaron a muchos diciéndoles: “Hagamos un pacto con los gentiles que nos rodean, porque desde que nos separamos de ellas nos han venido muchas calamidades”. A ellos les gustó esta propuesta, y algunas de las personas se animaron a ir al rey, quien los autorizó para observar las ordenanzas de los gentiles. Entonces construyeron un gimnasio en Jerusalén, como acostumbran los gentiles, y removieron las marcas de la circuncisión, y abandonaron el pacto sagrado. Se unieron a los gentiles y se vendieron para hacer el mal» (1 Macabeo 1:11-15).

La conversión se conoció en la antigüedad como una experiencia de abandono radical de la identidad religiosa y ética. Pero definitivamente esta no fue la experiencia de Pablo. Pablo no abandonó el judaísmo, sino que se «convirtió» de una variedad de judaísmo a otro, de un medio dentro del judaísmo a otro (un judaísmo apocalíptico centrado en Jesús). Fue y continuó siendo un fariseo judío que fue salvado por la gracia del Dios de Israel y llamado a su servicio único para ser el instrumento de Dios entre Israel y las naciones. Es con la comprensión de esta idea básica que debemos volver a traducir y releer a Shaul-Paulos (Saulo-Pablo)en nuestro propio tiempo. Creo que aún no se ha escrito el capítulo final de la comprensión cristiana de este gran hombre judío.

 

[1] Aunque esta idea no es original de él, estoy en deuda con mi colega, el profesor Peter Shirokov.

[2] Existen otros problemas anacrónicos e interpretativos con los que trataremos un poco más adelante.

[3] La llamada posición cuartodecimano (de la palabra latina para «catorce» de nisán) fue declarada herética y las personas que observaron la Pascua según el calendario judío fueron excomulgadas.

[4] Por ejemplo Policarpo, quien fue discipulado por Juan, el más probable autor (judío) del Evangelio de Juan, no debe ser descartado, sino considerado críticamente. Hay muchos tipos de ideas falsas y anacronismos que están presentes en el relato común y generalmente no cuestionado de lo que ocurrió en la ciudad de Esmirna con el martirio de Policarpo. Cuando le ofrecieron la vida a cambio de negar públicamente a Jesús y  aceptar al emperador romano como César, pronunció sus entonces icónicas palabras: «Ochenta y seis años le he servido, y Él nunca me ha hecho mal. ¿Cómo, entonces, puedo blasfemar contra mi Rey y mi Salvador? La historia del martirio de Policarpo, aunque es una de las mejores historias que inspiró a millones de cristianos a un mayor compromiso con el Señor, puede que no sea histórica en sus puntos más importantes. Por lo menos, su autenticidad se ve significativamente debilitada por la falta de fuentes antiguas. Los primeros manuscritos datan del siglo X d.C. y parecen contener muchos discursos cristianos inspiradores. Esto queda claro cuando la historia del martirio de Policarpo se compara con el relato que cuenta Eusebio en su Historia de la Iglesia, escrita en el siglo V d.C. Las diferencias son considerables. Hay otros problemas, como los paralelos literarios con la pasión de Cristo que son dudosamente coincidentes. Además, en el siglo V d.C., los seguidores de Cristo ya habían desarrollado lo que podría llamarse cristianismo histórico no judío (y a menudo antijudío). Por lo tanto, es dudoso que los documentos provenientes de las plumas de los historiadores cristianos del siglo V como Eusebio sean completamente confiables, especialmente cuando involucran a los judíos. Mi punto aquí no es que la totalidad del relato de Eusebio sobre el martirio de Policarpo sea falsa; sino que simplemente no tenemos fuentes ideológicamente independientes y confiables para establecer los detalles del martirio, especialmente aquellos que involucran a los judíos de Esmirna. El documento afirma que incitaron y alentaron el asesinato de San Policarpo. De hecho, es más probable que este detalle (los judíos en el relato de Policarpo) fuera insertado en el relato verdadero temprano basado en una lectura errónea de la persecución de los seguidores de Cristo por aquellos que, en el libro de Apocalipsis (Apocalipsis 2:9), afirmaron falsamente ser judíos. La precisión del relato de Eusebio a menudo se ha cuestionado, tanto hoy como en la antigüedad. Por ejemplo, en el siglo V, el historiador cristiano Sócrates el Escolástico describió que Eusebio escribía con «fines retóricos» y para «alabanzas del Emperador» en lugar de «exponer los hechos con precisión» (Sócrates el Escolástico, Historia de la Iglesia, Libro 1.1). Los métodos históricos de Eusebio han sido criticados por muchos estudiosos y muestran que al menos su cronología fue algo entre una ciencia exacta y un instrumento de la entonces propaganda cristiana romana imperial. Mi sugerencia, por lo tanto, es dejar la historia de las fechas y la autenticidad de estos materiales a los estudiosos de períodos posteriores y no permitir que las narraciones de Policarpo (ya sean verdaderas, falsas o solo parciales) interfieran con nuestras lecturas de los documentos bien documentados del Nuevo Testamento.

[5] Ver mi discusión sobre el posible judaísmo de Lucas en el apéndice.

[6] Traducido tradicionalmente como «Iglesia» contra «Israel» como «comunidad/reunión de los llamados» es el caso en la interpretación de la Septuaginta del hebreo «Kahál» (קהל).

[7] Aquí utilizo el término judaísmo no en el sentido de la religión, sino en el sentido del «paquete completo» de la experiencia judía que incluye un componente religioso.

BEGIN YOUR JOURNEY OF DISCOVERY

Dejar respuesta

Please enter your name here
Words left: 50
Please enter your comment!