¿Qué sucede en Tishá B’Av?

Por Dr. Faydra Shapiro

febrero 25, 2020

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Tishá B’Av (el noveno día del mes de Av) es un ayuno que dura desde la puesta del sol de la noche anterior hasta el anochecer. Más allá del ayuno, el noveno de Av conlleva prohibiciones y tradiciones adicionales que incluyen sentarse en taburetes bajos, no bañarse, no usar perfumes o escuchar música. Antes de que comience el ayuno, comemos un huevo humedecido en cenizas. Indudablemente es el peor día del calendario judío: un día tan miserable que ni siquiera nos dedicamos a la gran alegría del estudio de la Torá.

Este día conmemoramos varios desastres importantes que afectaron a nuestro pueblo en la historia, lo más importante la destrucción del Primer Templo por los babilonios y la destrucción del Segundo Templo por los romanos. Además de una lista de desastres antiguos, también marcamos otras tragedias históricas, incluido el comienzo de la Primera Cruzada (1096), las expulsiones de los judíos de Inglaterra (1290), Francia (1306) y España (1492), el comienzo de la Primera Guerra Mundial (1914) y el inicio de la liquidación masiva del gueto de Varsovia (1942).

Una de las preguntas más animadas que rodean a Tishá B’Av surge del hecho de nuestra situación actual: el estado de Israel ha renacido. ¿Por qué cuando el pueblo judío está contento con nuestro regreso a Sión, cuando sentimos que el amanecer de la redención está cerca, cuando vivimos en una Jerusalén reconstruida, por qué deberíamos llorar aún en esta fecha? De hecho, ¿nuestro duelo continuo no sugiere una cierta ingratitud? ¿Una incapacidad para ver el significado divino de nuestro regreso y nuestra reconstrucción?

No somos los primeros en hacer esta pregunta. En el siglo VI a.C., Zacarías vivió y profetizó a la comunidad que había regresado del exilio en Babilonia y había comenzado a reconstruir el Templo cuando el Rey persa Ciro lo invitó a hacerlo. En una situación que recuerda mucho a la nuestra hoy, precisamente se hizo la misma pregunta: ¿deberíamos seguir llorando?

Según Zacarías 7:1-3: «En el año cuarto del Rey Darío, vino la palabra del Señor a Zacarías el cuarto día del mes noveno, kislév. La aldea de Betel había enviado a Sarezer, a Regem Melec y a sus hombres… a preguntar a los sacerdotes que eran de la Casa del Señor de los Ejércitos y a los Profetas: “¿Debemos llorar y ayunar en el mes quinto, como lo hemos hecho durante tantos años?”» En otras palabras, ahora que los exiliados han regresado a Sión, y ahora que la reconstrucción está en marcha, ¿deberíamos ayunar y lamentarnos por lo que hemos perdido? ¿No deberíamos centrarnos ahora en el futuro, en la alegría, en lo que hemos recuperado? ¿No es esto, el regreso a nuestra tierra y la reconstrucción de nuestro Templo, no es todo lo que siempre quisimos?

El profeta se niega a caer en esto. En lugar de responder la pregunta como se le preguntó, Zacarías aborda la pregunta real que subyace a la pregunta: ¿cuándo regresamos realmente? ¿Cómo es la reconstrucción real? Su respuesta es desafiante, recordándonos que lo que Dios exige es «emitan juicios verdaderos, muestren misericordia y compasión cada uno con su hermano, no opriman a la viuda, al huérfano, al extranjero ni al pobre, ni tramen el mal en sus corazones unos contra otros» (Zacarías 7:9-10).

Zacarías nos recuerda que nuestro fracaso al hacerlo es la razón por la cual fuimos exiliados, y que, en última instancia, es por eso que lloramos —y debemos seguir llorando— en Tishá B’Av. Es necesario un regreso a la tierra y una Jerusalén reconstruida, pero indudablemente no es suficiente. Es solo con esta verdadera reconstrucción y con este profundo retorno que somos llamados, que mereceremos el ayuno gozoso prometido en Zacarías 8:18-19. Este, nuestro retorno actual y nuestra reconstrucción actual, no es tan buena como parece. Somos llamados y prometidos a más. Quizás es por eso que la tradición dice que el Mesías mismo, nuestra mayor esperanza, nacerá en Tishá B’Av, de las profundidades de nuestro sufrimiento más profundo.