¿Qué tiene que ver la teología de Pablo con el shemá?
En algún momento del año pasado comencé a tener un gran avance en mi comprensión personal del Apóstol Pablo. Creo que, como muchos de nosotros, me acostumbré a que Shaul-Paulos (Saulo-Pablo) a menudo no tuviera sentido; a estar dispuesto a vivir con los misterios de la Palabra de Dios que no entiendo. Si bien esta actitud fue suficiente durante mucho tiempo, al final se apoderó de mí la sensación persistente de que algo estaba pasando por alto.
Seguí leyendo al Apóstol de vez en cuando, y los muchos versículos icónicos que había memorizado de sus cartas desde hacía 20 años, continuaron informando y formando mi vida de manera significativa. Pero de una manera muy importante, se puede decir claramente que hice todo lo posible para evitar tener que lidiar realmente con él.
Si tuviera que describir cómo fue mi relación personal con el hombre que ahora llamamos el Apóstol Pablo, tendría que admitir que se tensó hasta su límite. No entendí al hombre y no seguí su lógica aparentemente contradictoria y a veces escandalosa a mi mente. Cuando hablaba de él en público, y generalmente lo hacía en su texto en Romanos 11, a menudo citaba al Apóstol Pedro cuando me refería a los escritos de Pablo en general. Recordarás que Pedro también encontró algunas cosas en las cartas de Pablo «difíciles de entender» (2 Pedro 3:16). Pero basta de hablar sobre el pasado. La buena noticia es que esta relación de malentendido eventualmente llegó a su fin y otra relación mucho mejor y más saludable llegó a reemplazarla.
Le debo este avance a un erudito en particular. Se llama Mark Nanos. Es un judío reformista religioso y, a lo largo de los años, ha desarrollado un gran y permanente interés en la persona histórica que comúnmente llamamos el Apóstol Pablo. Él y yo estamos en desacuerdo sobre quién fue Jesús y si Shaul-Paulos (Saulo-Pablo) tuvo razón sobre las ideas de Jesús; pero estamos de acuerdo casi por completo en el tipo de persona que fue, qué estuvo en el centro de su teología y cómo eso dio forma a todas las cartas sobrevivientes a las naciones que escribió Shaul-Paulos (Saulo-Pablo). Lo cual es mucho pedir de dos judíos: ¡acordar todo eso a la vez! Pero un poco después se hablará más sobre esto.
El shemá y el henoteísmo
Hace casi un siglo, los filósofos de la religión acuñaron tres términos importantes que, en aras de la claridad, nos ayudan a distinguir entre diferentes tipos de puntos de vista antiguos de lo divino. Estos términos son: monoteísmo, politeísmo y henoteísmo. El monoteísmo es la creencia de que existe solo un dios. El politeísmo sostiene que existe una pluralidad de dioses (por supuesto, más de un dios). El henoteísmo[1], la opinión que sostenía la mayoría de los antiguos, afirma que si bien existen claramente otros dioses (como en el politeísmo) solo uno de ellos reina supremamente. Él[2] es el Dios de dioses y Señor de señores. Es en este contexto henoteísta que debemos entender la mayor parte de lo que leemos, tanto en la Biblia hebrea, como en la colección del Nuevo Testamento.
En la abrumadora mayoría del mundo actual, a diferencia del mundo de la Biblia, el tema en cuestión no tiene que ver con qué interpretación particular de Dios deberían seguir las personas (judaísmo, cristianismo o islam). En cambio, lo que fue importante para los antiguos, ya que creyeron que existían muchos dioses; fue cuál (o cuáles) de los cientos de poderosos seres celestiales (dioses) deberían servir con plena devoción. Observa, por ejemplo, que los diez mandamientos (o diez palabras, como se les conoce actualmente en la tradición judía) no prohibieron la creencia en la existencia de otros dioses, sino que descartaron categóricamente la adoración conjunta o combinada de cualquier dios adicional a la deidad de Israel, יהוה. Esto, debido a su extrema santidad, es el nombre impronunciable del Dios de Israel.[3] Si bien la Biblia hebrea no tiene problemas para suponer que existen otros dioses, para Israel solo puede haber un objeto (un solo Dios) de su devoción.
Esto se vuelve muy claro cuando se consideran los siguientes ejemplos tomados de entre cientos de otros:
«No tendrás otros dioses delante de mí» (Éxodo 20:3).
«Porque Dios grande es el Señor, y Rey grande sobre todos los dioses» (Salmo 95:3).
«Póstrense ante Él todos los dioses» (Salmo 97:7).
«¿Quién como tú entre los dioses, oh Señor? ¿Quién como tú, majestuoso en santidad, temible en las alabanzas, haciendo maravillas?» (Éxodo 15:11).
No sería una declaración exagerada decir que en la tradición judía actual, el shemá no solo es muy importante, es central. Y como veremos pronto, quizás fue sorprendentemente central también para Shaul-Paulos (Saulo-Pablo).[4] En Deuteronomio 6:4 leemos:
שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יהוה אֱלֹהֵינוּ יהוה אֶחָד
En Hebreo se pronuncia: «Shemá Yisraél, Adonái elohéinu, Adonái ejád» (mira mi nota al pie de página sobre no pronunciar el יהוה).
En español: «¡Escucha, Israel! ¡El Señor es nuestro Dios, el Señor es uno!»
El shemá y otros problemas
Entre los seguidores modernos de Cristo que encuentran el contexto judío del Nuevo Testamento de particular importancia, a menudo se señala que el shemá usa una palabra hebrea interesante: אחד (pronunciada ajád) para comunicar la idea de unidad/unión a la unidad, en lugar de otra palabra hebrea que podría haber sido utilizada: יחיד (pronunciada yajíd). En oposición a ajád, la palabra yajíd comunica la idea de unidad exclusiva. Por lo tanto, se argumenta que la idea que se encuentra en el shemá es uno de los primeros indicadores en la Biblia hebrea de la más avanzada doctrina cristiana de la trinidad (o como algunos la llaman, o una versión cercana de ella: Tri-unidad).[5] Esta interpretación, sea correcta o no, revela una preocupación por un problema teológico moderno que la mayoría de los seguidores de Cristo, en algún momento, de alguna manera, luchan por comprender y aceptar.
Sin embargo, lo que debe tenerse en cuenta es que este problema fue completamente desconocido para los israelitas en el momento de la composición de la Torá. No es que los antiguos con una tradición israelita nunca consideraran la pluralidad de Dios estando con Dios (por falta de un mejor lenguaje). Por supuesto que lo hicieron. Evidentemente, no fue trinitaria (Padre, Hijo y Espíritu Santo), sino binaria (Padre e Hijo) como en Daniel 7:9-14. Después de todo hay muchas discusiones rabínicas que involucran al «ángel Metatrón». Este es la versión judía rabínica de lo que en la tradición cristiana es el ángel del Señor. Su planteamiento demuestra esa incomodidad con los textos problemáticos sobre Dios estando vivo y bien en ese momento. Algunos textos incluso llaman a Metatrón como un segundo, o más exactamente, «un יהוה menor» (Señor/YHVH). Tal es el caso en 3 Enoc 12:1-5, mientras otros muestran que Metatrón (también) estuvo sentado en el cielo. Este fue y sigue siendo un claro problema teológico para las construcciones teológicas judías rabínicas (Talmud, Haggiga 14b-15b).
Todos los textos mencionados anteriormente son parte de la imaginación/discusión judía religiosa sobre cómo interpretar al profeta Daniel, a quién los cristianos usaron mucho. Curiosamente, el libro de Daniel finalmente fue degradado por las autoridades rabínicas (probablemente en respuesta al rápido movimiento cristiano) de su lugar en la sección de «profetas» de la Biblia hebrea a la sección de «escritos», que es la tercera sección de las escrituras hebreas. Esta sección, según el judaísmo rabínico, fue menos importante que las secciones de la Torá y los profetas. Suponemos esto debido a la Septuaginta (LXX), la traducción judía de la Biblia hebrea al griego que precede el nacimiento del judaísmo rabínico del siglo III y la composición del Nuevo Testamento del siglo I. La Septuaginta coloca el libro de Daniel en la sección «profetas» y no en la sección «escritos», lo que demuestra que Daniel alguna vez fue considerado más prominente.
El shemá y Pablo
Hay algunas preguntas por separado que se pueden hacer. ¿Cómo se puede entender el shemá? ¿Cuáles son nuestras diferentes opciones de interpretación? Pero la pregunta que debería preocuparnos más no es cómo se podría entender correctamente el shemá, sino cómo lo entendió Pablo.
Shaul-Paulos (Saulo-Pablo) vio el significado del shemá en el contexto de su comprensión del plan redentor de Dios. En lo que a él respecta, hubo dos ideas principales incluidas en este breve texto:
- La idea de la unicidad del pacto de Israel (El SEÑOR es nuestro Dios) y
- La idea de la futura unidad entre Israel y las naciones (El SEÑOR es uno).
De la exposición anterior, es importante recordar que en la época de Shaul-Paulos (Saulo-Pablo), las personas no vivieron en el mundo del monoteísmo como lo hacemos hoy. Naturalmente, me refiero a aquellas partes de nuestro mundo que están más influenciadas por alguna de las tres tradiciones abrahámicas (cristianismo, judaísmo e islam). Entre nosotros podemos debatir cuál es el camino verdadero hacia este único Dios, o qué religión presenta con mayor precisión a este único Dios. Para los antiguos, sin embargo, nuestras ideas de monoteísmo habrían sonado muy extrañas y problemáticas.
Mark Nanos en su artículo Pablo y la Tradición Judía: la Ideología del Shemá, argumenta que el shemá no solo fue importante, sino central para la comprensión del Evangelio por parte de Pablo. Sugiero que tomemos esta idea muy en serio. Bien o mal, el Apóstol Pablo entendió el shemá como una combinación de la unicidad de Israel (El Señor es nuestro Dios) y la futura unidad de Israel y las naciones (El Señor es uno).
Lo sorprendente es que Pablo no estuvo solo en este pensamiento. Hay buenas razones para mirar el pensamiento de Pablo exactamente igual que el de otros judíos, y continuaría siéndolo a medida que la historia judía continúe desarrollándose.
Con respecto a este asunto, por favor considera las siguientes dos fuentes que colocan al Apóstol Shaul-Paulos (Saulo-Pablo) firmemente dentro de la matriz de pensamiento judío.
El primer ejemplo no está muy alejado del tiempo de Pablo, y el otro está bastante alejado. Sin embargo, ambos entienden el shemá casi exactamente de la misma manera que Pablo, ambos apelando a Zacarías 14:9:
«El Señor, nuestro Dios» sobre nosotros (los hijos de Israel); «El Señor es uno» sobre todas las criaturas del mundo. «El Señor, nuestro Dios», en este mundo. «El Señor es uno», en el mundo venidero. Como esta dicho: «El Señor será rey sobre toda la tierra. En ese día el Señor será uno y su nombre uno»(Comentario Sifre sobre Deuteronomio 6:4, escrito del siglo III d.C.).
«El Señor, que es nuestro Dios ahora, pero no (todavía) el Dios de las (otras) naciones está destinado a ser el único Señor, como está dicho... “Y el Señor será rey sobre toda la tierra; en ese día el Señor será uno y su nombre uno”» (Comentario de Rashi sobre Deuteronomio 6:4, escrito en el siglo XI d.C.).
La única diferencia real (y es muy importante) que se puede ver entre los judíos que escribieron estos escritos y el Apóstol Shaul-Paulos (Saulo-Pablo), es la siguiente:
Shaul-Paulos (Saulo-Pablo), y todo el movimiento judío de Jesús del siglo I, estuvo convencido de que los últimos días, el momento de la reunión de las naciones con el Dios de Israel (esa segunda parte del shemá), ya había comenzado. No todos los judíos en ese momento lo vieron de esa manera. A la pregunta: «¿ha venido el Mesías?», la mayoría de los otros respondió: «Todavía no».
Como muchos judíos de su época, Pablo pensaba apocalípticamente (lo que significa que creía que el fin de los tiempos había llegado). Lo hizo a la luz de la profecía (esto se había anticipado desde hacía mucho tiempo). Los pueblos no israelitas ahora vendrían en gran número a adorar al Dios de Israel a través de Jesús, el Mesías judío («Cristo» en griego/latín). Esta perspectiva apocalíptica y profética sobre el shemá es lo que hizo que Pablo y el llamado «Concilio de Jerusalén» (Hechos 15) discutieran sobre la normativa que exigía que aquellos de entre las naciones se convirtieran en prosélitos judíos. Observa el paradigma de Rut la moabita en Rut 1:16. Esto fue precisamente porque el reino de Dios ya había llegado y la nueva era de las naciones volviéndose hacia Dios había comenzado. Los gentiles según el Concilio de Jerusalén, podían y debían según Pablo, permanecer en el estado de las naciones (1 Corintios 7:17), pero comprometerse plenamente a la adoración del Dios de los judíos.
Nota el paradigma de Naamán en 2 Reyes 5 en oposición al paradigma del compromiso de Rut con el Dios de Israel. En otras palabras, se unen a la comunidad de Israel como miembros completos de primera clase de la coalición del Dios judío sin convertirse en judíos. Incluso se puede argumentar, como lo hace Mark Nanos, que los grupos que tradicionalmente llamamos como «las iglesias gentiles que Pablo plantó» en realidad fueron grupos judíos compuestos por no judíos que ingresaron en la coalición judía de aquellos que siguieron a Jesús como Mesías. Nanos argumenta que debemos retener el adjetivo «judío» para describir varios tipos de comportamiento, ya sea por judíos o por no judíos (es decir, la práctica del judaísmo, de una forma de vida judía de alguna manera), conservando el término «judíos» como un sustantivo solo para aquellos que nacieron de padres judíos (judíos por nacimiento) o asumieron la responsabilidad total de la conversión como prosélitos (volviéndose judíos por completo).
El shemá como el corazón de la teología de Pablo
Debemos hacer una pregunta muy importante. ¿Por qué Shaul-Paulos (Saulo-Pablo), un fariseo judío practicante, creyó que los gentiles «temerosos de Dios», mientras permanecían como parte de la coalición judía, debían de alguna manera cumplir con una forma de vida judía (judaísmo), pero bajo ninguna circunstancia debían convertirse en prosélitos? La razón es bastante simple. ¡Shaul-Paulos (Saulo-Pablo) estuvo convencido de que su gran Dios ya no debía ser celebrado solo como el Dios de Israel, sino que ahora, después de la llegada de la era esperada que había comenzado con la resurrección de Jesús como Mesías, debía ser reconocido como el Dios de todo el orden creado, como el Dios de Israel y también como el Dios de las naciones! Recordarás la forma en la que él argumenta enérgicamente este punto en la carta a los Romanos 3:29-31:
«¿Es Dios el Dios de los judíos solamente? ¿No es también el Dios de las naciones? Sí, también de las naciones, porque en verdad Dios es UNO, el cual justificará por fe a los circuncisos y por medio de la fe a los incircuncisos. ¿Anulamos entonces la Ley por medio de la fe? ¡De ningún modo! Al contrario, confirmamos la Torá (la Ley)».
El Apóstol Pablo estuvo convencido de que el shemá implicaba el gobierno del Dios de Israel sobre Israel y las naciones. ¡Justificó tanto a circuncidados (Israel) como a no circuncidados (las naciones) y, por lo tanto, es el Dios de todos ellos![6] Para Pablo, el hecho de que el Dios de Israel es también el Dios de las naciones del mundo, prueba, valida, y establece la Torá. Para entender su línea de pensamiento, debemos entender que Shaul-Paulos (Saulo-Pablo) usa la palabra circuncisión como una clave para referirse a la conversión al judaísmo en todos los sentidos, mientras que equipara el shemá (también una palabra clave) con todo el concepto de Torá.
Considera cuán persuasiva es la idea de la unidad de Dios en las otras cartas de Pablo cuando trata otros temas. El shemá, según Mark Nanos, es realmente el corazón de la teología de Pablo. Por ejemplo, en su carta a los Efesios 3:16-19 leemos:
«Te ruego que Él les conceda a ustedes, conforme a las riquezas de su gloria, el ser fortalecidos (no judíos que siguen a Cristo) con poder por su Espíritu en el hombre interior; de manera que Cristo habite por la fe en sus corazones. También ruego que arraigados y cimentados en amor, ustedes sean capaces de comprender con todo el pueblo santo del Señor (judíos que siguen a Cristo) cuál es la anchura, la longitud, la altura y la profundidad, y de conocer el amor de Cristo que sobrepasa el conocimiento, para que sean llenos hasta la medida de toda la plenitud de Dios».
O considera 1 Corintios 8:4-6:
«Por tanto, en cuanto a comer de lo sacrificado a los ídolos, sabemos que no existe un ídolo en el mundo, y que no hay sino un solo Dios. Porque aunque haya algunos llamados dioses, ya sea en el cielo o en la tierra, como por cierto hay muchos dioses y muchos señores, pero para nosotros hay un solo Dios, el Padre, de quien proceden todas las cosas y nosotros existimos para Él; y un solo Señor, Jesucristo, por quien son todas las cosas y por medio de Él existimos nosotros».
¿Cuál es el punto del Apóstol aquí? En realidad es bastante simple: ha llegado el tiempo tan esperado, el momento en que los representantes de las naciones/pueblos deben adorar al Dios de Israel junto con los de la nación/pueblo de Israel de la misma manera que cuando residían en Israel (Levítico 17-21). El «Concilio de Jerusalén» confirmó esto en Hechos 15:28-29. Tómate el tiempo para comparar estas referencias y verás que el Concilio de Jerusalén no tomó una nueva decisión, simplemente aceptó el resumen existente de las leyes de Levítico para las naciones que estaban viviendo como parte de Israel. Esto también explica por qué hubo judíos reunidos en Hechos 15 y por qué no hubo desacuerdo entre ellos. Este fue un tema que durante mucho tiempo había sido resuelto y aceptado por todos.
¡Los judíos también debieron seguir adelante tal como lo habían hecho: adorando al Dios de Israel como judíos sin cambiar su condición de Israel para convertirse en naciones! Solo hay una forma segura y conocida de adorar a Dios tanto para Israel como para las naciones: la fe y la obediencia a Jesús, el Mesías judío.
La visión de Pablo fue que juntos, los judíos y las naciones, establecerían la Torá, es decir, probarían que era correcta y, por lo tanto, la defenderían contra todos sus enemigos, tanto extranjeros como originarios. Pablo se tomó tan en serio esto que en todas las congregaciones bajo su supervisión pastoral ordenó, como regla absoluta, que cada uno permaneciera en el mismo estado en el que había sido llamado por el Mesías.
Lo que hoy es realmente sorprendente es que si en una asamblea cristiana moderna, el orador solicita (como lo hice en muchas ocasiones) que levanten sus manos aquellas personas que saben cuál fue esta regla, en un abrumador número de casos, las respuestas estarían completamente incorrectas. Hoy en día la mayoría de los seguidores de Cristo nunca han oído hablar de esta regla. Sin embargo, es una de las claves para entender a este hombre radical, pero completamente judío observante de la Torá al que llamamos «el Apóstol» Pablo.
En 1 Corintios 7:17-20 escribió:
«Solo, como el Señor ha asignado a cada uno, según Dios llamó a cada cual, así ande. Esto ordeno en todas las congregaciones. ¿Se llamó a algún hombre circuncidado? No debe ser incircunciso. ¿Alguien ha sido llamado incircunciso? No debe ser circuncidado. La circuncisión nada es, y nada es la incircuncisión, sino el guardar los mandamientos de Dios (apropiado para él o ella y el grupo). Cada uno permanezca en la condición en que fue llamado».
La conversión hacia y desde las formas de vida ancestrales judías, es decir, la «circuncisión» y la «incircuncisión» (literalmente, «prepucio») está muy bien atestiguada en la antigüedad tardía. Hubo personas que se unieron a los judíos (conversión de prosélitos) y judíos que se «desunieron», eliminando los signos de circuncisión. Ambas prácticas fueron muy controvertidas y politizadas. El Apóstol Pablo argumentó que esta práctica amenazaba algo muy importante: la misma palabra de Dios, la Torá. Lo más importante en el proceso es que aunque dos grupos de personas permanezcan distintos, juntos adoran al mismo Dios, y es lo que se menciona en el texto anterior como «el cumplimiento de los mandamientos de Dios».
El argumento es el siguiente: el Dios de Israel nunca será reconocido como el Dios del mundo entero, si los no judíos, que siguen al Cristo judío, pasan por la conversión de prosélitos, convirtiéndose en los «de la circuncisión» o «judíos». Shaul-Paulos (Saulo-Pablo) llegó a creer que finalmente había llegado el momento de la tan esperada adoración conjunta del único Dios por parte de Israel y las naciones. Esta fue la principal diferencia entre él y los otros judíos tanto en su tiempo como en los del futuro.
[1] Henos theos en griego básicamente significa «un dios».
[2] Estoy usando lenguaje tradicionalmente patriarcal.
[3] En la tradición judía actual, diferentes grupo de judíos sustituyen la lectura del nombre del pacto del Dios de Israel por diferentes palabras hebreas como HaShém, que literalmente significa «el nombre» o «Adonái», que significa algo así como «mi Señor». Esto también le sucede al mismo Dios israelita en la Biblia hebrea. Algunos todavía se refieren al Señor, siguiendo la tradición cristiana, mientras que otros insertan un guión (-) en la palabra (por ejemplo, S-ñor, D-os). Esto sirve para resaltar una diferencia importante entre este uso de la palabra y otros.
[4] Hay tanto que se puede decir acerca de cómo funciona el shemá en la sociedad judía. Puedes tomar este estudio por tu cuenta, ya sea en paralelo a la lectura de este texto o en otro momento.
[5] Para ser claros, así es como personalmente entiendo y defino la idea de tri-unidad/ trinidad: El único Dios de Israel, existe eterna y misteriosamente en tres personas: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Aunque el Hijo y el Espíritu están subordinados al Padre funcionalmente (a esto se le llama trinidad económica en la teología sistemática), son iguales a Él en naturaleza, poder y gloria (a esto se le llama trinidad ontológica). A riesgo de ser demasiado simplista, se podría decir que la trinidad ontológica trata con lo que Dios es, mientras que la trinidad económica trata con lo que Dios hace y cómo lo hace. Si bien esta es una construcción teológica sistemática cristiana posterior (siglos II - III como lo más pronto), sus raíces son profundas tanto en la Biblia hebrea como en el Nuevo Testamento. (Puedes ver mis argumentos más detallados en mi libro reciente El Evangelio judío de Juan: Descubriendo a Jesús, Rey de todo Israel]). Una vez aclarado este punto, podemos hablar ahora sobre el verdadero significado del shemá.
[6] Como veremos cuando lleguemos al episodio del desacuerdo de Pablo con Pedro registrado en Gálatas 2, probablemente también aquí se esté refiriendo al evento descrito en Hechos 10 y reportado en Hechos 15.
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