En mi opinión, todo el texto original del documento que hemos llegado a conocer como el Nuevo Testamento fue escrito por seguidores de Cristo de origen judío (en el sentido antiguo de la palabra) en un lenguaje que puede describirse no simplemente como koiné o griego común, sino como «koiné judeo-griego». Algunos autores que podían permitirse un muy buen escriba profesional (como fue el caso de Pablo y, posiblemente también de Lucas) tuvieron un excelente dominio del idioma, mientras que otros como los autores del Evangelio de Juan y el libro de Apocalipsis naturalmente escribieron en un nivel mucho más simple. Al igual que alguien en la actualidad puede escribir en un estilo elegante o expresar sus pensamientos en el mismo idioma, pero de una manera mucho más simple (como yo).

Pero antes que nada, ¿qué es el koiné griego?

El koiné griego (que es diferente del griego clásico) fue la forma multi-regional común del griego hablado y escrito durante la antigüedad helenística y romana. La colección del Nuevo Testamento fue escrita durante este período histórico

Ahora bien… No creo que la clase de griego que vemos en el Nuevo Testamento pueda describirse ÚNICAMENTE como koiné griego. Hay otro componente de este koiné griego: una conexión judía y hebrea significativa. Por este motivo prefiero llamarlo koiné judeo-griego.

¿Qué es judeo-griego en el mundo?

Bueno… al igual que los bien conocidos judeo-alemán (yiddish), judeo-español (ladino) y los menos conocidos judeo-farsi, judeo-árabe, judeo-italiano y judeo-georgiano, el judeo-griego es simplemente una forma de griego utilizado por los judíos para comunicarse. Este lenguaje retuvo muchas palabras, frases, estructuras gramaticales y patrones de pensamiento característicos del idioma hebreo.

Entonces, ¿el judeo-griego realmente es griego? Sí, lo es, pero es un tipo de griego que heredó los patrones de pensamiento y expresión semíticos. De esta manera, es diferente de los tipos de griego utilizados por otros grupos de personas.

Por lo tanto, no estoy de acuerdo en que el Nuevo Testamento se escribió primero en hebreo y luego se tradujo al griego. En cambio, creo que fue escrito en griego por personas que pensaron de forma judíay, quizás más importante, en varios idiomas. Verás… Las personas que hablan varios idiomas logran pensartambién en varios idiomas. Sin embargo, cuando hablan, siempre importan en un idioma algo que viene de otro. Nunca se trata de «si» lo hacen, sino de «cuánto» lo hacen.

El punto principal hecho por cristianos que creen que partes del Nuevo Testamento se escribieron originalmente en hebreo, es que el Nuevo Testamento está lleno de hebraísmos. (El hebraísmo es un rasgo característico del hebreo en otro idioma).

En realidad es un punto muy importante. Muestra que los estudiantes serios del Nuevo Testamento no deben limitarse al estudio del griego. También deben estudiar hebreo. Con el conocimiento del hebreo bíblico,serían capaces de leer el texto judeo-griego koiné del Nuevo Testamento de forma mucho más precisa

Por lo tanto, sugiero que no es necesario imaginar una base textual hebrea del Nuevo Testamento para explicar la presencia de los hebraísmos en el texto. Aunque es posible, esta teoría simplemente carece desesperadamente de apoyo adicional y necesario.

Reflexiona conmigo un poco más sobre esto. Aparte de la competencia multilingüe de los autores del Nuevo Testamento, su fuente más confiable (y con razón) para las citas de la Biblia hebrea fue la Septuaginta (LXX).

Ahora bien… debemos recordar que la versión griega de la Biblia hebrea fue traducida al griego por los principales eruditos judíos de la época. La leyenda dice que 70 sabios judíos individuales hicieron traducciones por separado de la Biblia hebrea, y cuando se hicieron, todo coincidió perfectamente. Como dije: se trata de «una leyenda». El número 70 es probable que sea simbólico a las 70 naciones del mundo en el judaísmo antiguo. Esta traducción no solo estuvo destinada a los judíos de habla griega, sino también a los no judíos, para que ellos también pudieran tener acceso a la Biblia hebrea. Puedes imaginar cuántas palabras, frases y patrones de pensamientos hebreos están presentes en cada página de la Septuaginta.

Entonces, además de los autores del Nuevo Testamento que pensaron de forma judía y hebrea, también tenemos la fuente principal de sus citas del Antiguo Testamento, que vienen de otro documento de autoría judía: la Septuaginta. Entonces, ¿es sorprendente que el Nuevo Testamento esté lleno de formas hebreas expresadas en griego?

Como nota al margen, el uso de la Septuaginta por los escritores del Nuevo Testamento es en realidad un concepto muy emocionante.

El texto judío de la Biblia hebrea que se usa hoy en día es el Texto Masorético (MT para abreviar). Cuando finalmente se examinaron los Rollos del Mar Muerto, resultó que no hubo una, sino tres familias diferentes de tradiciones bíblicas en el tiempo de Jesús. Uno de ellos coincidió estrechamente con el Texto Masorético, otro coincidió estrechamente con la Septuaginta y el último pareció tener conexiones con la Torá samaritana.

Entre otras cosas, esto por supuesto muestra que la Septuaginta citada por el Nuevo Testamento tiene un gran valor dado que se basó en un texto hebreo que fue al menos tan antiguo como el texto hebreo básico de lo que algún día sería el Texto Masorético.

Como ya expliqué, creo que todo el Nuevo Testamento fue escrito en koiné judeo-griego. Por favor permíteme abordar un punto muy importante. En varios lugares de los escritos de los padres de la Iglesia primitiva, se menciona un Evangelio en hebreo.

La referencia más importante y antigua es la del antiguo escritor cristiano Papías de Hierápolis (125 d.C.-150 d.C.). Él escribió: «Mateo reunió los oráculos en el dialecto hebreo y los interpretó lo mejor que pudo». Entonces… tenemos un testimonio cristiano muy primitivo sobre el documento de Mateo en hebreo.

¿Fue una referencia al Evangelio de Mateo en su hebreo original? Quizás. ¿Fue una referencia a un documento que Mateo compuso, pero diferente del Evangelio de Mateo? Posiblemente.

Toda esta discusión se complica por el hecho de que todos los Evangelios son anónimos y no contienen referencias inequívocas a un autor en particular (aunque algunos son atestiguados desde muy temprano). El Evangelio de Mateo no es una excepción. No sabemos si Mateo (el discípulo de Jesús mencionado en los Evangelios) fue, de hecho, el autor del Evangelio que llamamos «El Evangelio según Mateo».

Además, la fraseología: «los interpretó lo mejor que pudo», utilizada por Papías de Hierápolis, es mucho menos que inspiradora. Uno no se queda con la sensación de que el majestuoso Evangelio de Mateo, que presenta textos claves como el Sermón del Monte y la Gran Comisión, están de hecho, en vista. Es posible que Papías se estuviera refiriendo a algo menos importante. Es decir, que había escuchado que Mateo había recopilado los dichos de Jesús en hebreo, reuniéndolos lo mejor que pudo. No hay razón para negar que tal documento existió alguna vez, pero tampoco hay razón particularmente fuerte para identificarlo con el Evangelio de Mateo

Padres posteriores de la Iglesia también mencionan que Mateo escribió el Evangelio en dialecto hebreo, pero su información está:

  1. probablemente basada en la declaración de Papías, y
  2. guiada por la teología cristiana para demostrar que los judíos atestiguaron de manera suficiente.

Los descubrimientos arqueológicos han demostrado que las personas de Tierra Santa utilizaron el hebreo, el arameo, el griego e incluso el latín durante el siglo I de la era común. Pero el Nuevo Testamento en sí mismo, dicho de la mejor forma posible, fue en realidad escrito por judíos seguidores de Cristo en koiné judeo-griego. Esta es la posibilidad más simple y más precisa. Esta visión explica fácilmente la cantidad de patrones hebraicos subyacentes de pensamiento, razonamiento, gramática y vocabulario que hacen del Nuevo Testamento una colección completamente judía.

Reconstruir la historia es un poco como armar un rompecabezas con muchas piezas faltantes. Cuantas más piezas del rompecabezas tengas, mejor podráa ver los contornos de la imagen. Cuanto más sepas sobre los antecedentes históricos del Nuevo Testamento y más familiarizado estés con los idiomas estrechamente relacionados con él (especialmente el hebreo y el griego), más serás capaz de interpretarlo con precisión para ti y para los demás.

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